Постмодернизм. Современная религиозная философия

Постмодернизм. Современная религиозная философия
Содержание
1. Введение
2. Основные положения и принципы постмодернизма
3. Главные направления современной религиозной философии
4. Выразите своё отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: «Религия есть опиум народа»
5. Заключение
6. Список литературы

1. Введение
Западная философия конца XIX-XX вв. обусловлена особенностями развития в это время культуры, науки, техники и всей человеческой деятельности. Рассматриваемый этап человеческой деятельности – это предельно противоречивое время, когда происходят революционные изменения в самых различных областях жизни людей:
• возникновение единого мирового рынка, транснациональных объединений и вместе с тем глубокая социально-экономическая дифференциация как между странами, так и внутри них;
• понимание недопустимости и разрушительности мировых войн и их развязывание;
• интернационализация культуры и культурной жизни и вместе с тем межнациональные и межконфессиональные конфликты;
• демонстрация силы и мощи человеческого разума, сумевшего проникнуть в микро- и мегамиры, и неспособность его справиться с плодами своей собственной деятельности.
Философия этого периода представлена разнообразными философскими направлениями, концепциями и школами: материалистическими и идеалистическими, рационалистическими и иррационалистическими, религиозными и атеистическими и т.д.
В это время в философии появляются новые концепции и теории: философия жизни, философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и многие другие.
С конца XIX-XX вв. начинается переход от классической философии, стремящейся опереться на разум, и в своем высшем развитии представленной Гегелем Марксом, к неклассической философии.

2. Основные положения и принципы постмодернизма
Понятие «постмодернизм» (или «постмодерн») обозначает си¬туацию в культурном самосознании стран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает «послесовременность». Однако нужно иметь в ви-ду, что само понятие «современность» («модерн») является при этом не совсем определенным. Одни обозначают им духовную си¬туацию Нового времени, утвердившего безграничную веру в силу человеческого разума и написавшего на своем духовном знамени знаменитое декартовское «мыслю, следователь¬но, существую»; другие — этап «современности» связывают с эпохой Просвещения, апофеозом которого явились наука, разум и социальный прогресс.
В общем и целом эпоха модернизма стремилась к открытию всеобщих научных законов развития природы и общества и их ис¬пользованию в деятельности человечества. Ее представителей объе¬диняла вера в социальный и научный прогресс и установление на этой основе господства человека над природой, социальной справедли¬вости и гуманизма.
Начиная со второй половины XIX в. этот тип мышления и общекультурная парадигма были подвергнуты критике со стороны неклассической философии, которая и привела в конечном итоге к возникновению постмодернистского мышления.
В качестве теоретического понятия «постмодернизм» начинает употребляться лишь в 80-е годы, благодаря прежде всего работам Ж. Ф. Лиотара. Именно в это время постмодернизм при¬обрел свою концептуальную оформленность и самостоятельность. Если же иметь в виду его содержательную сторону, то наибольшее и самое непосредственное влияние на возникновение «ситуации постмодерна» оказало философское направление, связанное с ана¬лизом языка, которое совершенно сознательно причисляет себя к постмодернизму. Исторически становление этого стиля мышления связано с исследованиями таких мыслителей, как Фердинанд де Соссюр, Людвиг Витгенштейн, Мартин Хай-деггер, Мишель Фуко.
Яркий представитель постструктрализма и постмодернизма — Жак Деррида, который отбросил всякую возможность ус¬тановить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл. С его именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, — генерирующих новые тексты.
Культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, которые живут своей жизнью и выступают в качестве де¬миургов реальности. Более того, тексты приобретают самостоятель¬ный смысл, отличный от того, который имел в виду автор. Но при этом и сам автор теряется где-то в далеком прошлом. Так что текст становится в сущности не только автономным, но и анонимным, бесхозным. Необходимо также отметить, что деконструкция как способ исследования текста связана с поиском одного текста внут¬ри другого и встраивания одного текста в другой. При этом иссле¬дователю невозможно находится вне текста и всякая интерпретация и критика считается несостоятельной, если она допускает «выход» исследователя из текста.
Помимо Ж. Лиотара, М. Фуко и Ж. Дерриды видными предста¬вителями постмодернизма сегодня являются такие авторы, как Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Р. Рорти. Всех их объединяет стиль мышления, в рамках которого отдается предпочтение не постоянству знания, а его не¬стабильности; ценятся не абстрактные, а конкретные результаты опыта; утверждается, что действительность сама по себе, т.е. кантовская «вещь в себе», недоступна для нашего познания; делается акцент не на абсолютность истины, а на ее относительность. По¬этому никто не может претендовать на окончательную истину, ибо всякое понимание является человеческим истолкованием, которое не бывает окончательным. Кроме того, на него оказывают сущест¬венное влияние такие факты, как социально-классовая, этническая, расовая, родовая и т.д. принадлежность индивида.
Таким образом, мир не существует отдельно от интерпретатора и интерпретации, и представление о нем реализуется через беспре¬рывную цепь интерпретаций. Объект и субъект познания оказыва¬ются нераздельными. При этом объект познания мы воспринимаем таким, каким он уже дан нам в интерпретации предшествующих познающих субъектов. И любой объект познания уже изначально оказывается включенным в определенный до нас истолкованный контекст.
В философии (также, как и в науке, искусстве, религии) эпохи постмодерна не существует и не может существовать какая-либо объективная осно¬ва, ибо нет объективной истины, той точки зрения, которая могла бы служить основанием для «истинного» мировоззрения. Отсутст¬вие опорных пунктов и устойчивых принципов познания, размы¬тость границ между объектом и субъектом познания, социо¬культурная обособленность, историческая относительность и неоп-ределенность любого знания — все это и характеризует «ситуацию постмодернизма» в современной культуре вообще и философии в частности. В «состоянии постмодерна» человек оказался лишенным каких-либо философских, научных, религиозных или нравственных опор и устоев и остался один на один с миром, в котором безраз¬дельно властвует гераклитовское «все течет».
Характерная черта постмодернизма — негативизм, «апофеоз беспочвенности» (Л. Шестов). Все, что до постмодернизма счита¬лось устоявшимся, надежным и определенным: человек, разум, фи¬лософия, культура, наука, прогресс — все было объявлено несо¬стоятельным и неопределенным, все превратилось в слова, рассуж¬дения и тексты, которые можно интерпретировать, понимать и «деконструировать», но на которые нельзя опереться в человеческом познании, существовании и деятельности.
Важная черта «ситуации постмодерна» в том, что он принципи¬ально не может существовать как какое-либо целостное и общее мировоззрение или философия. Ибо, согласно ему самому, «хаосу жизни» нельзя навязывать никакую теорию. Так как в основе этой мыслительной парадигмы лежит утверждение плюралистичности, локальности, временности и децентрации бытия, то постмодернизм выступает разрушителем всех и всяческих фило¬софских и мировоззренческих течений, школ и направлений. Пес¬симизм, отчаяние и недоверие к действительности — также харак¬терные черты этого мышления.
Это приводит к тому, что теория разрушает и отрицает сама себя, исходя из собствен¬ных постулатов. Действительно, с одной стороны, постмодернизм претендует на определенный концептуальный смысл, на утвер¬ждение своих заслуг перед классическими концепциями. Чувство превосходства постмодерна над теориями модерна вытекает прежде всего из осознания того, что человек бессилен объяснить мир, что человеческий разум не способен добраться до сути вещей и не мо¬жет претендовать на «истину». Но, с другой стороны, постмодернизм тем самым отрицает и самого себя, свою собственную «ис-тинность» и лишает других доверия к своим собственным рассуж¬дениям, словам и текстам.
Представители постмодерна, таким образом, загоняют себя в логическую ловушку, которую они сами себе устроили: они пыта¬ются оспорить эпистемологическую способность разума, обращаясь для этого к самому разуму. Проблема, следовательно, состоит в том, как можно при помощи логики и разума доказать «неспособ¬ность разума» к доказательству, к познанию вообще.
В итоге от постмодернизма остается лишь кри¬тическое сознание, которое вместе с тем является и самокритиче¬ским сознанием. И это последнее само по себе уже обнадеживает и вызывает оптимизм. Ибо, применив «деконструкцию» к самому се¬бе, постмодернизм необходимо должен будет признать историче¬скую относительность и преходящее значение своих собственных «истин», утверждений и текстов и охарактеризовать себя как один из возможных «локально-темпоральных-децентрированных-антитоталитарных» и т.д. взглядов. И это совсем не означает, что завтра не появится новая философская парадигма, ибо место для нее уже расчищено, благодаря в том числе и постмодернизму. И в этом, возможно, заключается его самое большое значение в истории фи-лософской мысли.
Постмодернизм способство¬вал утверждению не только критического мышления, но и социаль¬ной критики западноевропейской истории и общества. Многие, в том числе представители научного сообщества, были вовлечены в «деконструкцию» традиционного восхваления капитализма.

3. Главные направления современной религиозной философии
В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму до¬пускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наме¬тился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас на¬стало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.
Неотомизм – это наиболее разработанная философская доктрина ка¬толической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ю. Бохеньский, Г. Веттер, К. Войтыта (папа Римский Павел) и др.
По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене — Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является «третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать, значит, нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия) , охватывается нематериальным бытием.
Как-то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит «чистое бытие”, духовная основа всего — Бог. Он бытие всех вещей, но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу — допустить «кощунство”, если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании «аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие «информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели — с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как «кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в «синтропических процессах” , связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум «божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам «чувственных объектов”, освещая теперь уже своим «активным светом” общее и существенное.
Философия — мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.
В протестантстве в отличие от католицизма нет официальной философской доктрины. В начале XX в., после Первой мировой войны, возникло течение неоорто¬доксального протестантства как реакция на «либеральное протес-тантство» XIX в., отличавшегося оптимистическими взглядами на человека, на его исторические перспективы, на общественный прогресс.
Для философии неопротестантства характерна социально-эти¬ческая проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия чело¬века в его отношениях с миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт, Э. Бруннер, Рейнгольд и Ри¬чард Нибуры, П. Тиллих, Р. Бультман и др. Они претендуют на воз¬рождение подлинного наследия Реформации.
Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его кри¬терия. К. Барт отвергает понимание человека как автономного ин¬дивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный мировой порядок.
Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций экзистенциализ¬ма, особенно из философии М. Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчу¬ждения, подлинного и не подлинного существования, вины, трево¬ги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида: социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной отходом от Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской спра¬ведливости, моральных и правовых норм, где принципиально не¬возможно спасение. Человек способен к достижениям в политиче¬ской организации общества, в научной деятельности, он может са-мосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к «подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих счита¬ет даже, что все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.
У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чув¬ство, по мнению неоортодоксов, побуждает к критике любых че¬ловеческих достижений. За религией закрепляется функция ду¬ховного критицизма, поскольку она является самым беспощад¬ным критиком общества, признавая один высший потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает никаких объективных критериев правильности или не¬правильности своих поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и кри¬терия для ее познания.
В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая ради¬кальная, или новая теология. У ее истоков — лютеранский пастор Д. Банхоффер. Он отвергает основной тезис традиционного христи¬анства о противоположности и несовместимости земного греховно¬го и святого сверхестественного. Такое противопоставление искажает подлинный смысл христианства, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров. Назна¬чение религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потус¬тороннему миру, а в том, чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.
В отличие от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, исламская философия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса в европейскую схоластику. В исламской философии большое распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами Священного Писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Алла-ха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу религиозно-философский характер.
В современном исламе существует два направления: традици¬онное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки фео¬дализма, преобладает традиционализм, выступающий против вся¬ких новшеств и использования современной философии. Утвер¬ждается, что только Коран и Шариат могут обеспечить социаль¬ный прогресс.
Модернизм появился еще в XIX в. Наиболее известные его представители Мухамед Акбал из Индии и Мухамед Абдо из Егип¬та, пытавшийся использовать учение Р. Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равно¬весие между разумом и верой, а также «западной» и «восточной» культурами. Модернисты утверждают единство Бога и отвергают какое-либо подобие между ним и сотворенными вещами. Они подчеркивают неограниченные возможности человеческого разу¬ма, а также свободу человека и, следовательно, его ответствен¬ность за свои поступки, за добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, используя учения экзистенциалистов и персоналистов. Но, как отмечено в Новейшей Британской энцик¬лопедии, история современной исламской философии должна быть еще написана.
Буддизм представляет собой философское толкование основных положений религии буддизма. Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией. Он возник в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между рели-гиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания.
В основании учения о природе лежит концепция «драхм», «эле¬ментов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физическо¬го и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхива¬ния и нового потухания. Мир является вечно изменяющимся и пе¬рерождающимся. Буддисты в основном отвергают отдельно сущест¬вующую душу, или атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кар¬мические силы, т.е. силы, которые определяют следующее перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване муд¬рец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также мно-жество сознательных духовных личностей, которые постоянно пе¬рерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние с нирваной.

4. Выразите свое отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: «Религия опиум нарда».
Я считаю, что, как и во всяком философском движении, в постмодернизме есть свои крайности. С одной стороны, он культивируется в форме малоосмысленного философского авангардизма, вполне заслуженно подвергаемого критике. Другой стороны, постмодернизм часто выступает как вполне умеренная реакция на многочисленные новации теперешней жизни. Такая чуткость, надо полагать, заслуживает поддержки. Сейчас время, когда идеология становится метафизикой, философия – идеологией, искусство – повседневностью, сама же повседневность, не желая оставаться собой, мечтает стать религиозным кредо и даже – сделать людей счастливыми.
В своем высказывании «Религия опиум народа» К. Маркс отвергает религию. он считает, что религия запутывает человека, и сколько бы человек не верил в Бога, как бы не совершенствовался, это нисколько не уменьшает его разрыва с Богом. П Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где принципиально невозможно спасение.

5. Заключение
После постмодернизма уже, видимо, нельзя отрицать равноправ¬ную многозначность объективной реальности, человеческого духа и человеческого опыта. Понимание всеми этого равноправного много¬образия мира создает предпосылки для его интеграции и синтеза в единую систему. И если человечество не осознает тех возможностей и импульсов, которые содержатся в этой интегративной тенденции, если оно не вырабатывает для себя объединяющих идей, то в XXI веке оно столкнется уже не с «деконструкцией», а с «деструкцией», причем не в теоретическом, а практическом «контексте».
Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала и на личность, и на общество двойственное влияние – как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), но и религиям профетическим, зародившимся на Ближнем Востоке, — иудаизму, христианству и исламу. В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий.

6. Список литературы
1. Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3 изд. – М.: 2004
2. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: 1990
3. Философия: Энциклопедический словарь. – М.: 2004
4. Философия: Справочник студента/Под ред. доцента Г.Г. Кириленко, проф. Е.В. Шевцов – М.: 2002

Оцените статью