ПЛАН
1. Основные направления и школы древнеиндийской
философии
2. Основные школы и направления древнекитайской
философии
3. Практикум
Литература
1. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Индийская философия с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Ее древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного .
Считается, что в своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
− ведийский период (1500 — 500 в. до н. э.);
− классический, или брахмано-буддийский (500 в. до н. э. — 1000 в. н. э.);
− период послеклассический, или индуистский (с 1000 в.).
Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскpита «знание, ведение») — сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют «Первым памятником мысли древних индийцев».
Брахманизм («сакральное Слово») — учение брахманов, священников, господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма. В своих догмах эта религия восходит к Ведам, хотя между ними существует большое расхождение.
В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм: мир создаётся Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества («пракрити») и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию.
Несмотря на основное требование брахманизма — соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, — для него характерна терпимость по отношению к другим политическим и теоретическим убеждениям.
Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных школ (способов воззрения):
1. Веданта.
2. Миманса.
3. Санхья.
4. Йога.
5. Вайшешика.
6. Ньяя.
Веданта («завершение Вед»). Основные положения Веданты изложены Бадараяном в трактате «Веданта-сутры» («Брахма-сутра»). В ведантах существует два направления — адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара . Согласно адвайте в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности — Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачественен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения — кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте, — это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека — постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество.
Согласно вишишта-адвайты, основоположником которого является Рамануджа , существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога, и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека — освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.
Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях). Цель Мимансы — оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.
В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного и общественного долга – «дхармы», который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование «дхарме» приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во Вселенной.
Санхья («разумное взвешивание», или «перечисление»). Данное учение признает существование двух первоначал во Вселенной: материального — пракрити (материя, природа) и духовного — пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало — это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции Вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира):
− саттва (ясность, чистота);
− тамас (инертность);
− раджас (активность).
Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и Вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства «Я». Тонкое тело является сосредоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.
Йога («сосредоточение», «напряжение», «тренировка») опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Основателем Йоги считается мудрец Патанджали (2 в. до н.э.).
Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения — войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий.
Йога — есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию «самадхи», т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности. Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни. Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.
Вайшешика («особенность»). Данное учение устанавливает семь категорий для всего существующего:
− субстанцию;
− качество;
− действие;
− общность;
− особенность;
− присущность;
− небытие.
«Субстанция», «качество» и «действие» существуют реально. «Общность», «особенность» и «присущность» — продукты умственной деятельности. Категория «особенность» играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием.
Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум.
Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.
Ньяя (правило, логика). Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой . Согласно данному философскому учению, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов.
Учение Ньяя признает четыре способа познания:
− ощущение;
− вывод;
− аналогию;
− свидетельство других людей.
К числу неортодоксальных направлений относятся главным образом три основные школы:
1. Материалистическая (чарвака).
2. Буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака).
3. Джайнская.
Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета Вед.
Джайнизм. Джайнистская школа возникла в 6 веке до нашей эpы. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Ваpдхамана (9-8 вв. до н.э.) по пpозвищу победитель («Джина»).
В основе джайнизма лежит «учение о таттвах» — сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы — это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя — одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Душа, как и материя, никем не создана, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всепроникающая и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет.
Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания, душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души — в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда «Джина» — Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание — это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма .
Буддизм зародился в 6 — 5 вв. до н.э., в 3 в. до н.э. провозглашен официальной религией. Основатель учения — Сиддхартха Гаутама , прозванный Буддой («просветленным», «постигшим»), выдвинул три положения:
− жизнь исполнена страданий;
− существует причина возникновения страданий;
− есть возможность избавления от страданий.
Буддизм проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» — нирваны. Нирвана — состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно.
Локаята (Чарвака). Возникновение данного учения связывают с мифическим мудрецом Брихаспати , ряд постулатов приписывают Чарваке (поэтому иногда это учение называют «Чарвакой»).
В основе Локаяты лежит учение о том, что все предметы состоят из четырех элементов:
− Земли;
− Огня;
− Воды;
− Воздуха.
Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств тоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания — ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование нечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. То есть отрицает существование какого-либо другого мира, кроме материального.
Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём.
2. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Китайская философия является неотъемлемой частью восточной философии. Её влияние на культуры Японии, Кореи и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.
В «Ши-цзын» («Исторические записки») приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:
1. «Сторонники учения об Инь и Ян» (натурфилософы).
2. «Школа служилых людей» — Жуцзя (школа конфуцианцев).
3. «Школа моистов».
4. «Школа номиналистов» — Минцзя (школа софистов).
5. «Школа законников» — Фацзя (легистов).
6. «Школа сторонников учения о Дао и Дэ» — даосистов.
Для этих школ характерно выдвижение на первый план проблем управления обществом и государством. Поэтому древнекитайская философия носила ярко выраженный этико-политический характер, вопросы гносеологии и онтологии занимали в ней весьма скромное место. Ранняя политизация философии была вызвана коренной перестройкой социальной и государственной структуры страны, повышенным интересом правящих кругов к улучшению системы управления. Уже при зарождении философских школ ощущалась тенденция к огосударствлению философии, что выражалось в активном привлечении философов на административную службу, создании в Цзися (царство Ци ) философской академии. Становление китайской философии прошло в оживлённых дискуссиях различных школ о принципах управления страной и о взаимоотношениях между правителем, сановниками и народом. Одним из первых выдвинул свои принципы учения Конфуций (6 — 5 вв. до н. э.), взгляды которого изложены его учениками в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Центральное место у Конфуция занимают понятия «ли» (система морально-этических принципов) и «цзюнь цзы» («благородный муж»). Морально-этические принципы создавались Конфуцием на основе норм, существовавших в большой семье и общине. Представление о почитании «фу лао» («отцов—старейших»), бытовавшее в общинах, было перенесено Конфуцием на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступать правитель царства («цзюнь цзы») — образец человеческой мудрости, в совершенстве овладевший принципами «ли». Учение Конфуция об «исправлении имён» должно было закрепить привилегированное положение наследств аристократии. Конфуций обосновывал свою теорию традиционным верованием китайцев в божеств, силу неба: в его учении небо выступает в качестве высшей целенаправляющей силы, от которой зависит судьба всех жителей поднебесной и которая может быть постигнута лишь образованными сановниками. Учение Конфуция, развитое его последователями (Мэн-цзы и др.), послужило в дальнейшем теоретическим обоснованием особых прав нарождавшейся бюрократии на управление страной, что сыграло важную роль в превращении конфуцианства в официальную идеологию.
С резкой критикой основ конфуцианского учения и прежде всего незыблемости социальной градации выступил Мо-цзы (5 в. дон. э.), считавший, что все несчастья и беспорядки в мире происходят из-за отсутствия взаимной любви. Развивая принцип «всеобщей любви», которая восстановит равенство между людьми, Мо-цзы выступил против захватнических войн. Он скептически относился к традиционной вере в «роль неба» и полагал, что основным критерием при назначении на административные посты должны быть не родовитость, а личные способности и мудрость. Фактически Мо-цзы уравнивал в правах знать и простой люд. Согласно его теории, власть и народ должны заботиться об общих интересах, придерживаясь «единства взглядов». Этот принцип «почитания единства» оказал двоякое влияние на развитие общественно-политической мысли Китая: идея «единства взглядов», заимствованная ле-гистами, была истолкована ими как требование насильственной унификации мышления народа. Одновременно моистское представление о равенстве людей оплодотворило популярное в крестьянской среде учение «да тун» — об обществе «великого единства» с уравнительным распределением всех благ. Этот же принцип привёл моистов к идее договорного происхождения государственной власти. Моисты уделяли сравнительно большое внимание теоретическому обоснованию своего учения о всеобщей любви, поэтому они способствовали развитию теории познания, выдвинули учение о критериях истины.
Зарождение легистской школы — сторонников закона («фацзя») связано с именами Шан Яна (4 в. до н. э.) и Хань Фэй-цзы (3 в. до н. э.), сановников царства Цинь. Учение легистов, провозгласивших равенство всех перед законом, носило ярко выраженный антиконфуцианский характер. Выступая защитниками новых социальных сил и явлений, прежде всего частной собственности на землю, легисты создали совершенную модель деспотичного государства, сыгравшую решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления.
Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.
Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти, то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Основной вопрос разногласий между легистами: Нужны ли вообще награды, или достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми, или символическими?
Сюнь-цзы (3 в. до н. э.) был первым конфуцианцем, попытавшимся заимствовать у легистов ряд идей (концепцию закона, учение о наградах и наказаниях, концепцию равных возможностей в привлечении людей на государственную службу и т. д.) и заложившим тем самым предпосылки для создания качественно нового конфуцианства. Формирование ортодоксального конфуцианства было завершено Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.) — «ханьским Конфуцием». Продолжив работу Сюнь-цзы, он усилил легистские мотивы, дополнил их рядом даосских идей и создал, таким образом, новое конфуцианство, провозглашённое в 136 г. до н. э. официальной идеологией и просуществовавшее вплоть до 1911 г.
Стихийно-материалистический характер присущ даосизму, концепции которого изложены в каноне «Дао дэ цзин» и трактате «Чжуан-цзы». В «Дао дэ цзин» обосновывается существование объективного всеобщего закона природы — «Дао».
Дао («путь») – есть важнейшая и универсальная категория всей китайской философии, но имеющая принципиально различные ее интерпретации в разных школах и направлениях, чем и объясняется многообразие вариантов терминологических переложений оригинального термина на европейские и русский языки: «подход», «функция», «закономерность», «принцип», «правда», «мораль», «абсолют». В канонической конфуцианской литературе термин «Дао» имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного Дао» с ходом времени и движением астральных объектов.
В центре учения, изложенного в «Чжуан-цзы» в виде притч, направленных против конфуцианства и моизма, лежат противопоставление природы обществу и призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга и вернуться к простой жизни, близкой к природе, воплощающей Дао. Это понятие выступает как таинственная целостность вселенской жизни, присутствующая во всём, но ничем единичным не исчерпывающаяся, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Разочарование в возможности политического и социального действия, анархия, индивидуализм, мистицизм и иррационализм характерны для философии «Чжуан-цзы», а имеющаяся в трактате мысль о желательности тотального истребления культуры положила начало даосской традиции. Вместе с тем превознесение природы и призыв к внимательному наблюдению происходящих в ней процессов, с одной стороны, содействовали появлению в Китае первоначальных научных знаний, сделавших возможным ряд изобретений (в частности, бумаги), способствовавших техническому прогрессу, с другой стороны, сыграли впоследствии огромную роль в развитии китайской живописи (в особенности пейзажной). В трактате «Лао-цзы» понятие «Дао» приобретает смысл не только сущности, но и первопричины вселенной. Вместо свойственного «Чжуан-цзы» — абсолютного отрицания политики и морали появляется призыв к недеянию (увэй), означающему, в моральном плане самоустранение, уступчивость, отказ от желаний и от борьбы, а в политическом плане проповедь невмешательства правительства в жизнь народа. Также основной целью адептов даосизма является достижение долголетия, для чего употребляется целый ряд методов, начиная со специфической диеты и кончая различными физическими упражнениями. Даосские «маги» и врачеватели, занимавшиеся поисками эликсира бессмертия, значительно способствовали развитию китайской алхимии.
Важно подчеркнуть, что даосизм не ограничивал функционирование своей психокультуры рамками отшельнического уединения и постулировал возможность и даже необходимость обретения идеального состояния «бесстрастности» и «единства с Дао» в любой ситуации и в гуще мирской жизнедеятельности. Многие последователи даосизма вообще отвергали отшельнический путь духовного совершенствования и считали желательным совмещать его с собственной социальной активностью.
Наряду с этими четырьмя школами заметное влияние на развитие философской мысли в Китае оказала натуралистическая философская школа «Инь — Ян», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы — Инь и активной мужской — Ян. Эти идеи слились позднее с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь и земля) и, будучи дополнены идеей об изначальной первостихии «Ци» (пар, эфир), были усвоены почти всеми философскими школами. Школа «Инь — Ян» специализировалась в основном в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике.
Буддийская философия развивалась в Китае, ассимилируя элементы китайской философии, что было, в частности, причиной появления различных течений и сект в буддизме. Школа «Тяньтай» соединила традиционные положения буддизма с конфуцианскими идеями о человеколюбии и гармонии человека и космоса. Соединение буддизма с принципами даосизма, особенно с идеями «Чжуан-цзы» об «уравнивании вещей» и самосозерцании, привело к возникновению секты Чан, распространившей затем своё влияние на Японию (японское название – «дзэн»). Это течение буддийской мысли сохранилось до наших дней, став в качестве формы медитации весьма модным среди буржуазной интеллигенции на Западе.
Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
Что же касается Европы, то она по-настоящему «открыла» Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.
С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то, как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая — к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
3. ПРАКТИКУМ
Задание: Объясните, в противоречиях, между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.
Основополагающим противоречием между ортодоксальными и неортодоксальными школами (направлениями) в Древней Индии является, конечно, то, что неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед.
Например, совсем неясной представляется связь материалистической и «атеистической” философии Локаята (Чарвака) с наследием Вед, поскольку эта школа считалась их самым непримиримым противником. Абсолютное большинство положений всех разделов ведического комплекса подвергалось уничтожающей критике: по их мнению, гимны Вед отличаются только тремя характеристиками — лживостью, противоречивостью и многословием. Аналогичную оценку с их стороны получают и ведические боги, и ритуалы, и теоретические положения. И все же, хотя и в завуалированной, «негативной” форме, связь философии Локаята (Чарвака) с Ведами просматривается.
Критический аспект джайнизма по отношению к ранним ведическим традициям — более нагляден: здесь и отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение ритуала (в особенности — связанного с жертвоприношением людей и животных), и более «либеральное” отношение к женщине (в отличие от брахманизма). Джайны в религиозной жизни практически дали женщине права, равные с мужчинами — от допуска к священным книгам и до возможности стать монахиней. Связь же с идейным наследием Вед, хотя и более опосредованная, у джайнизма, конечно же, имеется. В дуалистическом учении джайнов весь мир одушевлен.
Таким образом, неортодоксальные школы не столько противостояли идейному содержанию Вед, сколько специфической, по преимуществу — брахманистской его интерпретации. Это было выражением общекультурной оппозиции по отношению к идеологии и практике брахманизма, сходящего с арены общественной жизни.
Основным «противостоянием» между древнекитайскими философскими школами (направлениями) является равенство или неравенство между простым народом и правителями. Так, моисты и легисты выступали с резкой критикой основ конфуцианского учения, и прежде всего социальной градации. Формирование ортодоксального конфуцианства во 2 в. до н.э., когда произошло заимствование ряда философских идей у легистов, показало, что первоначальная конфуцианская философия и ее морально-этические принципы не могут в полной мере существовать в первозданном состоянии, которую создал Конфуций. Это подтверждает философские концепции Сюнь-цзы (3 в. до н.э) и Дун Чжун-шу (2 в. до н.э), а также формирование в 12 в. неоконфуцианства.
ЛИТЕРАТУРА
1. Философия: Учебник для ВУЗов / Под ред. проф. Лавриненко В.Н. – М.: Культура, 1998 г.
2. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. – М., 1989 г.
3. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 1997 г.
4. Философский словарь. Под ред. Розенталя М. М., издание 3-е, – М: Политиздат, 1972 г.
5. Большая советская энциклопедия (БСЭ). Издание 3-е в 30-и томах. – М. , 1981 г.