Часть I. Взгляды философов
ПОНЯТИЕ И СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ
Платон:
«…во всю длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол… Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную ут-варь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изо-бражения живых существ, сделанные из камня и дерева… Прежде всего разве ты дума-ешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..”
Комментарий:
В данном отрывке Платон развивает свою «теорию пещеры”, суть которой заключа-ется в следующих положениях: человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объ-ективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее — таким образом в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между «первичным” ми-ром идей (предметы, носимые вне пещеры), «производным” физическим миром (тени ве-щей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не «ис-тинные” идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, посту-пающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.
Р.Декарт:
«Я — субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи…
«Я есть, я существую» — это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить” .
Комментарий:
Из процитированного с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой явля-ются мышление и воля.
Д.Дидро:
«- Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?
— В том, что оно сознает самого себя начиная с первого момента сознания до на-стоящего времени…”
Комментарий:
В процитированном фрагменте из диалога Д.Дидро и Ж.-Б. Д’Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого се-бя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами «сознает самого себя” «ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощу-щения”. Кроме того, следует отметить, что указание временных границ «с первого момен-та” и «до настоящего времени” вызвано влиянием концепции постоянного развития, кото-рому подвержен и человек.
Гельвеций:
«Чувства составляют источник всех наших знаний… Мы располагаем тремя глав-ными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и эксперимен-том. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет ре-зультат комбинаций…
…всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, бу-дучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее реаль-но” .
Комментарий:
Данный фрагмент может служить иллюстрацией теории ассоциаций, приверженцем которой являлся Гельвеций и на основе которой он объяснял природу сознания. Ее суть: последовательно возникающие в мозгу ощущения накладываются друг на друга и образуют «пучок ощущений”. Эти ощущения являются образами объективной действительности, а возникающий на их основе логический мыслительный процесс закономерно отражает объективную причинную связь вещей и явлений.
Э.Кант:
«Кант, пытаясь решить этот вопрос [о сущности сознания], устанавливает взаимо-связь между внешним и внутренним миром. Он определяет сознание как «единство син-теза», как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции, что в конечном итоге все-таки не дает ему возможности избежать разрыва между чувственным и рацио-нальным. По Канту, основой содержания сознания являются не выводимые из опыта ап-риорные идеи. Они усваиваются личностью путем созерцания внешнего мира внутренним чувством субъекта. Сознание, получая извне хаос чувственных явлений, вносит в него известный порядок с помощью априорных идей. Априорными формами являются пространство, время, причинность и т.п.. Именно эту априорную основу, присущую, по мнению Канта, всем людям, он называет трансцендентальным сознанием. Это сознание Кант характеризует как высший априорный синтез, предшествующий сознательному содержанию опыта” .
З.Фрейд:
«Быть сознательным — это прежде всего чисто описательный термин, который опи-рается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быст-ро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение пе-рестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой мо-мент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознатель-ным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпа-дает со скрыто или потенциально сознательным…
Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, од-нако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным… Скрытое бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динами-ческом смысле, называется нами предсознательным; термин «бессознательное» мы при-меняем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина: «сознательное» (Bw), «предсознательное» (Vbw) и «бессозна-тельное» (Ubw)” .
Комментарий:
Данный отрывок содержит в себе суть понимания Фрейдом проблемы соотношения сознательного и бессознательного в индивидууме. Рассматривая этот вопрос более с философо-психологической, нежели с нейрофизиологической точки зрения, он приходит к выводу о наличии трех уровней в сознании человека. Несомненно, что подход со стороны психологии к этой глобальной философской проблеме позволил Фрейду снять противоречия и устранить сомнения в понятии и сущности сознания в рамках данной концепции.
Современная философия:
«Начиная с «философии жизни», термин «сознание» становится неоднозначным и даже многосмысленным. Укажем, по крайней мере, на два толкования. С одной стороны, сохраняется «классический» смысл этого термина, согласно которому сознание тождест-венно познающему сознанию, как оно представлено в концепции самосознательного субъекта предшествующего рационализма. Сознание в этом смысле есть некоторое пре-парированное (т.е. удовлетворяющее ряду условий) образование, нечто вторичное, или рефлективное сознание. С другой стороны, сознание (иногда даже говорится и самосоз-нание) понимается как нечто непосредственно схватывающее, понимающее, «знающее» само себя и свою основу. В этом втором смысле сознание и субъективность рассматри-ваются как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъект-объектной форме. Бытие сознания, поскольку оно не может быть объектом, есть поэтому предмет не гносеологии, а онтологии.
Онтологическая трактовка сознания и субъективности осуществляется в современ-ной западной философии по нескольким линиям, вычленение которых представляет из-вестную трудность, ибо, как правило, в концепциях отдельных мыслителей различные линии анализа пересекаются и взаимодополняются. Условно можно выделить следую-щие направления поисков: описание сознания как чего-то неотделимого и даже тождест-венного непосредственной жизненной реальности («философия жизни», концепция жиз-ненного разума Ортеги-и-Гассета); вычленение некоторого дорефлексивного уровня соз-нания и описание последнего в его сущностной «чистоте» и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр); фиксирование жизни сознания на феноменально-телесном уровне (Ницше, Мерло-Понти); выявление детерминаций сознания через языковые (герменевтика, Витгенштейн) и другие структуры бессознательного порядка (психоанализ, структурализм)” .
С.Лем:
«- Откуда мы знаем, что у нас именно такое, а не иное тело, именно такое лицо? Что мы стоим, что держим в руках книгу, что цветы пахнут? Вы ответите, что определенные импульсы воздействуют на наши органы чувств и по нервам бегут в наш мозг соот-ветствующие сигналы. А теперь вообразите… что я смогу воздействовать на ваш обоня-тельный нерв точно так же, как это делает душистая гвоздика, — что вы будете ощущать?
— Запах гвоздики, разумеется.
— А если я сделаю то же самое со всеми вашими нервами, то вы будете ощущать не внешний мир, а то, что Я по этим нервам протелеграфирую в ваш мозг… Понятно?
— Но тогда возможно и то, что хозяин запыленной лаборатории, в которой мы стоим на полках, — сам тоже ящик, построенный другим, еще более высокого ранга ученым, об-ладателем оригинальных и фантастических концепций… И так до бесконечности. Каждый из этих экспериментаторов — творец своего мира, этих ящиков и их судеб, властен над своими Адамами и своими Евами, и сам находится во власти следующего бога, стоящего на более высокой иерархической ступени…”
Комментарий:
Приведенный фрагмент из фантастического рассказа писателя и философа Станислава Лема демонстрирует в аллегорической форме сущность солипсистического подхода к решению вопроса о сущности сознания. Приверженцы солипсизма (среди которых и сумасшедший профессор-кибернетик Коркоран — создатель «мыслящих” ящиков) утверждают, что в мире не существует ничего, кроме человеческого сознания, и вся окружающая «действительность” есть обман наших органов чувств. Таким образом, получается, что весь объективный мир, в том числе и люди, и тело самого индивидуума, существуют лишь в его сознании. В процитированном рассказе Лем демонстрирует теоретическую возможность практической реализации солипсистического сознания.
СОЗНАТЕЛЬНОЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Древняя Индия:
«В философской системе «Йога Патанджали» бессознательное трактовалось как высший момент познания — интуиция. Причем бессознательное понималось не как форма познания, предшествующая сознанию, а, напротив, как сверхсознательное, на основе которого осуществляется высшая степень проникновения в сущность вещей. Однако у «Йога Патанджали» понятие бессознательного употребляется и для характеристики причин Вселенной, первоначального продукта развития «пракрити» — великого, включающего в себя интеллект, самосознание и ум («читта»). «Он («читта») в сущности бессознателен, хотя становится сознающим, благодаря отражению «Я», которое в нем находится»” .
Сократ:
«В «Защите» Сократ сам определяет демонии, как голос бога, указывающий, что следует делать. В «Апологии» Платон приводит следующие слова Сократа: «У меня это началось в детстве. Является какой-то голос и, когда явится, всегда отвращает меня от того, что я намереваюсь делать, и никогда не побуждает. Некоторые считают этот демо-ний за предчувствие или голос совести». Плутарх в своем диалоге «О Сократовом демо-нии» рассказывает такой случай. Однажды Сократ шел по улице со своими друзьями; им дальше надо было идти по той же улице. На перекрестке Сократ вдруг остановился, углу-бился в себя, а затем, ссылаясь на указания демония, свернул на другую улицу, позвав с собой остальных. Однако некоторые из спутников не послушали его и, желая доказать лживость демония, пошли прежним путем. Внезапно дорогу им преградило стадо покры-тых грязью свиней, одних свиньи опрокинули, других выпачкали грязью.
Ссылаясь на этот внутренний голос, Сократ, как он сам говорит об этом в Плато-новской «Апологии», уклонялся от общественной деятельности: «Внутренний голос (де-моний) противился тому, чтобы я занимался государственными делами»”
Комментарий:
Данные отрывок является весьма показательным для понимания сущности взгляда на бессознательное у ранних античных философов. Так называемый «демон Сократа”, наиболее вероятно, является интуитивным бессознательным знанием, то есть тем, что человек получает непосредственно, в отличие от сознательных знаний, достигающих мозга опосредованно через органы чувств. Кроме того, для сократовского понимания специфично понимание бессознательного знания как совести или интуитивного влечения к добру.
Платон:
«Видимо, это познание имело место в предэкзистенциальном состоянии души, и, забытое из-за связи души с телом, оно должно возобновиться соответствующим раздра-жителем. Подлинное сознательное знание возможно лишь благодаря тому, что мы бес-сознательное знаем” .
Комментарий:
По Платону, вычитание в восприятии общего является припоминанием. Если бы у нас ничего не было от идеи, познание было бы невозможным. До водворение души в те-ло, пока чистота и целостность ее сохранялись, она непосредственно созерцала идеи. В настоящее же время на Земле, душа видит подобные идеям вещи, вызывающие в ней припоминание своих идей. А это было бы невозможным, если бы знание этих идей не продолжало своего существования в душе, которая о том ничего не знает и не могла бы узнать, если бы подобные идеям предметы не разбудили в ней этого сознания. Таким образом, по мнению Платона, это знание идеи имелось в душе человека бессознательно. Если бы его не имели, то наш поиск по пути познания не мог бы выйти за пределы вос-приятия и не начинали бы искать того, что нам еще неизвестно, не могли бы опознать уже найденное.
Р.Декарт:
«Только один интеллект способен познать истину. Основой истинного знания явля-ется самоочевидность, не нуждающаяся ни в опытах, ни в логических доказательствах, которая свойственная только интеллектуальной интуиции. Так, геометрические аксиомы представляют собой именно такие самоочевидные утверждения, самоочевидную интуи-цию…”
Комментарий:
Данный отрывок иллюстрирует декартову теорию «врожденных идей”. Интуиция (или бессознательное знание) по Декарту — это прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума, и благодаря этой своей простоте более достоверное, чем дедукция. Интуитивное знание может быть только непосредст-венным, а его источником является бог. Таким образом, это озарение ума, посредством которого ум видит в свете бога вещи; богу было угодно открыть человеку путем прямого «напечатления” божественной ясности вещи на наш рассудок.
Г.Лейбниц:
«В нашем уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в темной душе. Пришлось бы признать, что сознательные представления возникают из ничего, ес-ли им не предшествовали бессознательные” .
Комментарий:
Лейбниц выступал в защиту врожденного знания, с критикой сенсуализма Локка (см. ниже). Вводить понятие бессознательного в свою философскую концепцию ему по-требовалось, чтобы обосновать резкий переход в развитии способности познания. Бес-сознательное (которое у него называется «малые перцепции”) под воздействием допол-нительных факторов (мышление, память и т.д.) дает явления сознания.
Э.Кант:
«Итак, синтетическое единство многообразия наглядных представлений, как данное apriori, есть основание тождества самой апперцепции, которая apriori предшествует всему моему определенному мышлению… Этот принцип есть высшее основоположение во всем человеческом знании…”
Комментарий:
Для Канта бессознательное — это знание, постигнутое через чувственную интуицию. Кроме того, бессознательное (в смысле сверхъестественное, божественное) имеет место тогда, когда синтез, о котором говорится в процитированном фрагменте, сводится к опыту рассудка и остается неосознанным.
Ф.В.И.Шеллинг:
«Шеллинг утверждает, что предусмотренная гармония между идеальным и реаль-ным мирами является результатом как сознательной, так и бессознательной деятельно-сти. При этом имеется в виду, «что деятельность, которая в нашем поведении сознатель-но продуктивна, в своем порождении мира продуктивна бессознательно». Этим постули-руется наличие сознательной и бессознательной деятельности в субъективном, то есть в самом сознании, а объективный мир представляется не чем иным, как первоначальной бессознательной «поэзией абсолютного духа»» .
Комментарий:
Исходя из данной цитаты, можно заключить, что для Шеллинга бессознательное является отправной точкой, отрицательным стимулом к развитию. В изначальном «абсо-лютном тождестве” бытия и мышления имеет место бессознательное хотение и действо-вание, в результате которого возникает природа. Различные природные явления у Шел-линга выступают как определенные формы бытия и сознания мирового духа. Таким об-разом происходит развитие путем постепенного превращения бессознательного в созна-тельное.
Г.В.Ф.Гегель:
«Это всеобщее [правило] есть нечто до такой степени в себе объединенное в смысле простоты, что я уже более не сознаю в нем особых различий моих отдельных деятельностей. Что это так, это мы видим, например, в письме. Когда мы учимся писать, мы должны обращать наше внимание на все частности, на огромное множество всяких посредствующих моментов. Но когда умение писать сделалось для нас привычкой, тогда наше «Я», напротив, уже настолько полно овладело всеми относящимися сюда частно-стями, до такой степени заразило их своей всеобщностью, что они уже не сознаются на-ми как частности, и мы замечаем лишь то, что в них есть всеобщего” .
Комментарий:
Таким образом, очевидно, что Гегель считал, что привычка охватывает все виды и ступени деятельности духа. Привычка по Гегелю — это сведенная к чистой идеальности телесность, которая присуща душе, как таковой. Это означает, что «бытие для себя” представляет собой совершенно бессознательное содержание, но в то же время и основу сознания, к которому это «бытие для себя” восходит. Итак, Гегель утверждает, что в привычке наше сознание одновременно и присутствует в вещи, заинтересовано ею, и, наоборот, отсутствует в ней, равнодушно к ней.
СОЗНАНИЕ И МЫШЛЕНИЕ
Д.Дидро:
«…это в иных случаях позволяло мне сравнивать нервные волокна наших органов с чувствительными… струнами. Такая струна приходит в колебание и звучит еще долго спустя после удара. …Струна заставляет дрожать соседние; таким образом, одно пред-ставление вызывает другое; эти оба представления — третье; все три представления — четвертое, и так далее, без того, чтобы можно было определить границу идей, которые возникают и связываются у философа, погруженного в думы или занятого размышления в тиши и темноте…”
Комментарий:
В своих работах, в частности, в процитированном труде, Д.Дидро развивает теорию ассоциативного мышления, суть которой заключалась в нижеследующем: ассоциация — это связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, идеями), которая возникает под влиянием повторения их сочетаний во времени или пространстве. Мышление, в свою очередь, является процессом, представляющим собой сложные цепи ассоциаций, протекающий в сознании.
Дж. Локк:
«Наблюдения над детьми показывают, что очевидны только те идеи, которые полу-чаются из ощущения или рефлексии. Я не вижу поэтому оснований верить, что душа мыслит прежде, чем чувства снабдят ее идеями для размышления. По мере того, как идеи умножаются и удерживаются, вследствие упражнения, развивается в различных направлениях способность мышления. Точно так же впоследствии через сочетание этих идей и размышления о своих деятельностях душа увеличивает свой запас и развивает легкость воспоминания, воображения, рассуждения и другие формы мышления” .
Комментарий:
В данном отрывке содержится критика «врожденных идей” Декарта (см. выше). Со-гласно Локку, природа при рождении человека дает ему лишь способность чувственного восприятия окружающего мира. Душа и разум, первоначально являясь «листом чистой бумаги”, постепенно заполняются этими чувственными восприятиями, на основе чего развивается способность к размышлению.
Г. Лейбниц:
«Генезис понятий есть внутренняя компетенция души. И поскольку опыт не под-тверждает факта сознательного существования «врожденных идей», их следует предста-вить в виде бессознательных явлений. Отсутствие сознательных представлений не озна-чает отсутствия представлений вообще, ибо можно допустить, что в данный момент они являются бессознательными. Если же допустить обратное, то придется согласиться с тем, что, не имея сознательных представлений, мы вообще ничего не имеем в душе. Од-нако такое утверждение приведет к тому, что станет непонятным возникновение созна-тельных представлений; ведь из ничего нечто не рождается! Движение происходит только от движения, и представление также может иметь своим началом только представление. Если сознательному представлению не предшествует бессознательное представление, то это означает, что ему ничто не предшествует, и, таким образом, возникновение его невозможно” .
Комментарий:
В данном фрагменте ясно видна попытка Лейбница защитить идею Декарта о «вро-жденных идеях”, исправить его ошибки и внести в эту концепцию принцип развития. В отличие от Декарта, который считал, что мышление и сознание базируются на четко определенных «врожденных идеях”, Лейбниц придерживался мысли о том, что они имеются лишь в потенциальном, зачаточном и неосознанном состоянии. Лишь затем они постепенно формируются и инициируют процесс мышления.
Гегель:
«То, что получается при размышлении, есть продукт нашего мышления. Так, на-пример, Солон дал афинянам законы, которые были произведением его мышления. С другой стороны, однако, мы рассматриваем всеобщее, законы как противоположность чему-то субъективному и познаем в нем существенное, истинное и объективное вещей” .
Комментарий:
По моему мнению, именно этот фрагмент свидетельствует о том, что Гегель за-фиксировал реальный факт существования в действительности мыслительных результа-тов, реальных проявлений мыслительной деятельности, которые просто к описанию мышления как субъективной (индивидуальной) способности, как формы индивидуального сознания сведены быть не могут. Гегель замечает, что хотя мышление действительно достигает полного сознания своих схем в вербальной форме, как деятельно-творческая способность человека оно обнаруживает себя и в виде всего созданного человеком мира культуры. «Мышление” у него, таким образом, объединяет широкий спектр значений, где на первое место выдвигаются его объективные формы, его бытие по отношению к миру и его единство с культурой.
СОЗНАНИЕ И ПАМЯТЬ
Д.Дидро:
«- На что опирается человеческое сознание?
— На память о своих действиях.
— А что было бы без этой памяти?
— Без этой памяти человек не обладал бы самим собой, так как, испытывая свое бытие только в непосредственном восприятии, он не имел бы никакой истории своей жизни. Для него жизнь была бы лишь прерывной последовательностью ощущений, ничем не связанных… Таким образом, существо чувствующее и обладающее этой [определенной] организацией, пригодной для памяти, связывает получаемые впечатления, созидает этой связью историю, составляющую историю его жизни, и доходит до самосознания; тогда оно может отрицать, утверждать, умозаключать, мыслить” .
Комментарий:
Дидро одним из первых акцентировал внимание на теоретической и практической невозможности существования сознания без памяти. В самом деле, без памяти невоз-можно сопоставление, без сопоставлений невозможно мышление, без мышления невоз-можно сознание. Таким образом, из процитированного отрывка с необходимостью выте-кает мысль о том, что память и сознание взаимообусловлены: отсутствие одного ведет к исчезновению другого. Следует также обратить внимание на то, что Дидро понимает па-мять не просто как коллекцию впечатлений и ощущений, но коллекцию систематизиро-ванную (он употребляет термин «история”), упорядоченную по хронологическому принци-пу.
Гельвеций:
«Одна способность — получать различные впечатления, производимые на нее внешними предметами; она называется физической чувствительностью. Другая способ-ность — сохранять впечатление, произведенное на нас внешними предметами. Она назы-вается памятью, которая есть не что иное, как длящиеся, но уже ослабленные ощуще-ния” .
Комментарий:
В отличие от Д.Дидро и Гольбаха Гельвеций делит ощущения в зависимости от их силы. Он отмечает, что существует множество «слабых ощущений”, которые не приковы-вают к себе нашего внимания и не способны вызвать в нас ни сознания, ни воспомина-ния. Таким образом, он одним из первых попытался объяснить на философско-психологическом уровне феномены «короткой” и «долгой” памяти.
Э.Б. де Кондильяк:
§6.Зарождение памяти. Но ощущаемый ею запах не исчезает полностью после то-го, как издающее запах тело перестает действовать на ее орган обоняния. Внимание, ко-торое она обратила на него, удерживает его, и оно оставляет более или менее сильное впечатление в зависимости от степени сосредоточенности самого внимания. В этом за-ключается память.
§8. … Таким образом, у статуи имеются два способа ощущения, отличающиеся лишь тем, что один из них относится к имеющемуся налицо ощущению, а другой — к ощу-щению, которого больше нет, но впечатление от которого еще продолжается. Поскольку статуя не знает, что существуют предметы, действующие на нее, не знает даже, что она обладает некоторым органом чувств, то различие между воспоминанием о каком-то ощу-щении и ощущением, имеющимся налицо, есть для нее обыкновенно лишь различие ме-жду слабым ощущением того, чем она была, и ярким ощущением того, чем она является теперь. …чем чаще станет упражняться память, тем легче она будет действовать” .
Комментарий:
Кондильяк, очевидно, вторит Гельвецию, различая «сильные” и «слабые” ощущения. Однако, коренное отличие его взгляда от взглядов Дидро заключается в том, что для его статуи упорядоченность ощущений по силе одновременно обозначает хронологическую урегулированность, но не наоборот, ибо его «статуя” не имеет понятия о времени. Таким образом, из процитированного отрывка Кондильяка можно сделать вывод, что он считал время вторичным по отношению к памяти, а, значит, и к сознанию.
СОЗНАНИЕ И ЯЗЫК
Сущность и виды языка:
«Язык может быть как естественным, так и искусственным. Под естественным язы-ком понимается язык повседневной жизни, служащий формой выражения мыслей и средством общения между людьми. Искусственный язык создается людьми для каких-либо узких потребностей. Язык — явление социальное. По своей физиологической основе язык выступает, по мнению профессора И.П.Павлова, в функции второй сигнальной системы. Языковой знак, будучи по своей физической природе условным по отношению к тому, что он обозначает, тем не менее обусловлен в конечном счете процессом познания реальной действительности. Язык является средством фиксирования и сохранения накопленных знаний и передачи их от поколения к поколению. Благодаря языку возможно существование и развитие абстрактного мышления. Наличие языка является необходимым инструментом обобщающей деятельности мышления. Однако язык и мышление не тождественны. Раз возникнув, язык является относительно самостоятельным, обладая специфическими законами, отличными от законов мышления. Поэтому не существует тождества между понятием и словом, суждением и предложением и т.д. К тому же язык представляет собой определенную систему, «структуру», со своей внутренней организацией, вне которой нельзя понять природу и значение языкового знака” .
Гегель:
«Язык рассматривается как продукт интеллигенции, состоящий в том, чтобы ее представления проявлять в некоторой внешней стихии” .
Комментарий:
Таким образом, для Гегеля язык — это объективированное мышление. В непосред-ственном контакте с миром природных явлений человек находится в качестве ощущаю-щего существа как субъект чувственности. Выход в опосредование, т.е. в размышление, рефлексию достигается, согласно Гегелю, лишь за счет введения особой, знаковой пред-метности, слов и терминов, в которых фиксируется устойчивость и всеобщее содержание чувственных впечатлений. Э.В.Ильенков говорил, что в языке и благодаря ему создается вторичный план мышления, замещающий исходный чувственный контакт — непосредственное взаимодействие познающего субъекта и предметов природы.
Неопозитивисты:
«В 1940-50-х гг. в Англии и в США возникло направление в неопозитивизме — лин-гвистическая философия. Основателями и приверженцами этого течения были Райл, Дж.Остин, Дж.Уисдом, М.Блэк, П.Малкольм и др. Основная ее концепция философского анализа естественного языка был разработан Дж.Э.Муром на базе позднего учения Вит-генштейна, в частности, его теории языкового значения «как употребления». В основном разделяя критическую «анти-метафизическую» установку логических позитивистов в от-ношении «традиционных» способов философствования, представители лингвистической философии по-иному объяснили причину философских заблуждений, которую они находили не в сознательной эксплуатации «метафизиками» неточностей и двусмысленных форм выражения, а в самой логике языка, его «глубинной грамматике», порождающей парадоксальные предложения (типа: «Идет дождь, но я в это не верю”) и всевозможные лингвистические «ловушки». С точки зрения Витгенштейна и некоторых его последователей из Кембриджского университета, философские заблуждения устраняются путем прояснения и детального описания естественных (парадигматических) способ употребления слов и выражений, включения слов в органически присущие им контексты человеческой коммуникации («языковые игры»), введения в качестве критерия осмысленности требования, чтобы любое употребляемое слово предполагало возможность своей антитезы, осуществления номиналистической критики тенденции к унификации различных случаев употребления и др. приемов. При этом в отличие от логических позитивистов, сторонники лингвистической философии не призывали к «усовершенствованию» естественного языка по образцу формализованных логических языков или языков науки.
